Музыка в Евангельских Церквах, Федоткин М.Г.

В музыкальной, да и не только, среде нашего братства не утихают споры о музыкальном репертуаре, т.е. песнях и стиле музыки, звучащих на богослужениях. Противостояние особенно остро чувствуется, когда речь заходит о группах прославления. Сторонники традиционного пения обвиняют своих оппонентов в том, что они несут мирскую музыку в церковь. При этом в качестве примера приводятся барабанные установки, ритмичная музыка, неизменяющиеся слова песни, повторяющиеся по нескольку раз. В свою очередь сторонники современной музыки говорят о том, что старинные песнопения не вдохновляют молодежь, не соответствуют современному состоянию христианства: мы не живём в век гонений. Обе группы приводят в свою защиту определённые аргументы. Но, как обычно, противоположная сторона не считает эти аргументы весомыми. В итоге разговор часто сводится не к позитивному анализу ситуации и нахождению способов выхода из неё, а к эмоциональному обсуждению, когда в дело идут личностные нападки, обвинения, обидные слова.

Попытки найти хоть какое-нибудь решение предпринимались неоднократно. Но они не привели к сколько-нибудь значимым результатам. В данной статье делается попытка заложить основу для решения данного вопроса. В своих рассуждениях я буду использовать нижеследующие подходы.

Прежде всего, ограничим наши размышления только музыкой, звучащей на богослужениях. Это не означает, что выдвинутые принципы не применимы для музыки вне богослужения. Просто вопрос музыки вне богослужения требует значительно большего объёма статьи.

Во-вторых, для решения вопроса музыки на богослужении в качестве фундамента будут использоваться принципы, взятые из Священного Писания – Библии. Поясню данный подход. Я исхожу из того, что Библия не задумывалась, как книга, в которой описаны все возможные ситуации, встречающиеся в жизни. В противном случае её невозможно было бы закончить. Напротив, Бог на определённых примерах показывал незыблемые принципы, по которым необходимо строить свою жизнь верующему человеку, живущему в любом веке, в любой культуре. Поэтому, несмотря на тот факт, что нигде в Писании мы не встретим упоминание таких слов, как «рок-музыка», или «группа прославления», мы вполне можем применить библейские принципы к данным явлениям музыкальной культуры.

В-третьих, настоятельно рекомендуется применять рассматриваемые нами принципы исключительно к себе, а не к противоположной стороне. То есть, если Вы – сторонник традиционной музыки, отнесите всё сказанное, прежде всего, к себе. Аналогично стоит поступить и сторонникам современной музыки. Помните, что любое изменение необходимо начинать с самого себя, а не с другого.

В связи с тем, что рассматриваемые отрывки Писания достаточно объёмные, я не буду приводить их в статье полностью. Однако читателям рекомендуется иметь перед собой открытый текст в Библии, чтобы следить за развитием мысли. Я уверен, что в процессе чтения данной статьи читатель может не согласиться с приводимыми нами аргументами, или у него могут возникнуть вопросы, на которые я не сразу отвечаю. Поэтому я рекомендую дочитать статью до конца и только после этого выносить своё резюме. Для более легкого запоминания сами принципы сначала будут озаглавлены кратко, а потом будет дана их более развернутая формулировка. Это сделано, чтобы не было недопонимания, о чем идет речь.

Первый принцип, которым следует руководствоваться при выборе песнопения для богослужения – это назидание. В развернутом виде данный принцип выглядит так: любое песнопение, звучащее во время богослужения, должно назидать церковь. Основанием этого принципа служат несколько библейских текстов.

Еф. 5:18 – 19:             
«И не упивайтесь вином, от которого бывает распутство; но исполняйтесь Духом, назидая самих себя псалмами, славословиями и песнопениями духовными, поя и воспевая в сердцах ваших Господу».

Кол. 3:16:    
 «Слово Христово да вселяется в вас обильно, со всякою премудростью; научайте и вразумляйте друг друга псалмами, славословием и духовными песнями, во благодати воспевая в сердцах ваших Господу».

1 Кор. 14:26:              
«Итак что же, братия? Когда вы сходитесь и у каждого из вас есть псалом, есть поучение, есть язык, есть откровение, есть истолкование, – всё сие да будет к назиданию».

Уделим некоторое внимание этим отрывкам. Первый текст содержит призыв апостола Павла: «не упивайтесь вином, … но исполняйтесь Духом» (Еф. 5:18). Данный призыв в большей степени построен на контрасте: с одной стороны – наполнение своего чрева вином, с другой – исполнение Духом. Пьяный человек находится под влиянием и властью вина, а верующий – под влиянием и контролем Духа Святого. Однако про верующего нельзя сказать, что он опьянен Духом и не контролирует себя, как это часто происходит при опьянении алкоголем. Примечательно, что в древности в некоторых языческих культах пьянство рассматривалось в качестве средства для вдохновения и даже единения с богами. Ярким примером этого служит культ Диониса (или Бахуса), символом которого была виноградная лоза. Но Павел пишет об ином: от вина бывает распутство. Как пишет в своем комментарии на Послание к Ефесянам Джон Стот:       

«Пьяные люди дают волю жестокости, распутству и неконтролируемым действиям. Они ведут себя как животные и даже хуже. Но если чрезмерная доза алкоголя обезличивает, превращая человека в животное, то, исполняясь Духом, мы становимся более человечными, потому что это помогает нам быть похожими на Христа».

Например, пьяный человек не постыдится нарушить состояние благоговения во время богослужения, а исполненный Духом – будет стремиться к этому состоянию.

К сожалению, у нас нет возможности подробно обсудить фразу «исполняйтесь Духом»[1]. На мой взгляд, лучшее понимание этого выражения передает перевод «исполняйтесь посредством Духа». Конечно, содержание наполнения конкретно не упоминается в настоящем стихе, но оно может относиться к полноте нравственного совершенства и силы Бога, упомянутой в Еф. 1:23. Позже Павел молится о том, чтобы верующие были исполнены «всею полнотою Божией», то есть наполнены содержанием Божьего нравственного совершенства и силы, которая заключается в познании любви Христа (Еф. 3:19). Кроме того, в предыдущем стихе говорится, что мы должны понять волю Божью (в дословном переводе – волю Господа) (Еф. 5:17). Судя по контексту, здесь имеется в виду Иисус Христос. Следовательно, Святой Дух – это средство, с Чьей помощью верующие наполняются Христом и Его волей[2]. Это уместно, потому что такое понимание хорошо согласуется с параллельным отрывком Кол. 3:16, где Павел говорит: «Слово Христово да вселяется в вас обильно, со всякою премудростью …». Иными словами, Христос должен наполнять верующего полнотой Божией посредством Духа Святого. Как пишет МакАртур об исполнении Духом

– это «отдача себя Богу, чтобы Слово Христа (Писание) вселялось в нас обильно, без никакого препятствия с нашей стороны, и пропитывало каждую клеточку нашего естества. Исполниться Божьим Духом – значит исполниться Его Словом. По мере исполнения Божьим Словом, оно контролирует наше мышление и поступки и, таким образом, мы предаем себя большему и большему контролю Духа. … Исполняться Духом – значит жить, сознавая личное присутствие Господа Иисуса Христа, как если бы мы стали подле Него, и дать Его разуму управлять нашей жизнью. Это значит исполниться Божьим Словом, чтобы Его мысли были нашими, Его нормы – нашими; Его труд – нашим трудом, а Его воля – нашей волей»[3].

На практике это может выражаться по-разному. В воодушевлении, испытываемом человеком от осознания, что через него сейчас действует Бог в донесении библейских истин. В сочувствии страданиям и нуждам других людей, побуждающим помочь им. В сострадании и нежности, проявляемых к страданиям Христа, побуждающих нас пересматривать и изменять свою жизнь в соответствии с Писанием, и т.д.

После призыва апостол использует пять причастий (в русском переводе – деепричастий), описывающих результат исполнения Духом. В синодальном переводе эти причастия звучат так: назидая, поя, воспевая, благодаря, повинуясь. Нас в большей степени интересует только первое. Но прежде чем, перейти к нему, стоит сказать несколько слов и об остальных. Богословы расходятся в том, как следует понимать данные причастия. У нас, к сожалению, нет возможности подробно обсудить все варианты[4]. По моему мнению, эти причастия следует рассматривать в качестве причастий результата. Как пишет Д. Уоллас:

«Причастия результата – это неизменно причастия настоящего времени, которые следуют за управляющим глаголом; также идея результата предполагает, что способ, которым можно измерить свой успех в исполнении повеления Еф. 5:18, описан данными причастиями (обратите внимание на возрастающую сложность: от говорения Божьего слова к благодарности за всё, к подчинению друг другу; такая прогрессия, конечно же, предполагает, что рассматриваемое «исполнение» не является мгновенным и абсолютным, но развивающимся и относительным)»[5].

Иными словами эти причастия «описывают, что именно переполняет того, кто исполнен Духом»[6].

Первое причастие дословно переводится: «говоря, рассказывая». Оно может показаться странным, особенно по отношению к музыке. Но такой способ выражения мы можем найти на протяжении всей Библии. Так, Моисей «изрек» слова своей песни всему собранию Израиля (Втор. 31:30). Девора также передала свою песнь посредством слов (Суд. 5:1). Давид свои песни Господу «сказал» (2 Цар. 22:1, Пс. 17:1). Целью подобных «словесных» (касательно пения) обращений было в первую очередь прославление Бога. Но помимо этого существовала и другая цель: народ Божий, слыша, как поют друг для друга хвалу Богу, ободрялся и укреплялся, получая назидание. С учётом контекста утверждение Павла можно понять в качестве призыва верующих использовать свои голоса, чтобы общаться, а вернее научать друг друга[7]. Поэтому в Синодальном переводе, в переводе еп.Кассиана и в Новом русском переводе данное причастие перевели как:  «назидая»,- учитывая, скорее всего, и параллельное место в Кол. 3:16.

Теперь стоит сказать несколько слов о псалмах, славословиях и песнопениях духовных. Современная музыкальная культура насчитывает огромное количество жанров и музыкальных направлений, охватывая широкий спектр музыкальных предпочтений самых разных людей. Апостол Павел, возможно, сознательно выбрал слова, передающие различные музыкальные формы того времени. Среди богословов нет единого мнения относительно упомянутых терминов: являются ли они риторическим способом выражения разнообразия, или позволяют читателю узнать по термину определенный вид музыкальных форм. В любом случае, используемые Павлом термины предполагают использование различных музыкальных форм. Тем не менее, на мой взгляд, между терминами существует определенная разница, которую можно идентифицировать.

Первоначально «псалмос» означало щипать тетиву лука или струну струнного инструмента. В Септуагинте (перевод Ветхого Завета на греческий язык) этот термин служит названием для каждого псалма в книге Псалтырь и несколько раз определяет струнный инструмент (например, Пс. 80:3, 91:4 и др.). Исходя из такого употребления слова, можно предположить, что пение псалмов сопровождалось струнными инструментами. В Новом Завете данный термин используется семь раз (Луки 20:42; 24:44; Деяния 1:20; 13:33; 1 Кор 14:26; Еф 5:19; Кол 3:16), и все упоминания вне посланий апостола Павла относятся к псалмам Ветхого Завета. В двух последних упоминаниях в посланиях Павла говорится о взаимоотношениях через псалмы. Скорее всего, это были псалмы Ветхого Завета. Вполне возможно, что церковь того времени следовала практике Ветхого Завета и иудаизма, как это было в других случаях, и пела псалмы с использованием струнных инструментов. Напротив, слово «псалом» встречается гораздо реже в языческих текстах греко-римского язычества. Например, термин никогда не встречается в многочисленных надписях в Эфесе[8].

Термин «славословие» (по-гречески «химнос», от него происходит слово «гимн»), с другой стороны, обычно использовался в поэтических восхвалениях различным богам и богиням на протяжении всей античности. Так, Гомер и многие другие древнегреческие поэты писали гимны восхваления греческим божествам. Многие из них пели в культовом служении богам в различных храмах[9]. В контексте же христианства хвала возносилась Христу. Хотя термин «гимн» иногда встречается в еврейских текстах (включая более 10-ти раз в Септуагинте), он был более распространен в греческих религиозных кругах.

Слово «песнопения» (по-гречески – «одэ», от него происходит слово «ода») нередко использовалось в греческой трагедии. Но чаще оно относится к песням радости, хвалы или просто означает пение[10]. В Септуагинте его часто использовали в заголовках псалмов (например, Пс. 29:1, 67:1). Практически всегда это слово указывало на пение и иногда с музыкальным сопровождением (1 Пар. 16:42), а в некоторых случаях даже с танцами (2 Цар. 6 гл.). Прилагательное «духовными» лучше воспринимать как грамматически связанное с последним существительным. Первые два существительных обычно имеют конкретную ссылку на похвалу Бога, в то время как последнее существительное является более общим. Возможно, Павел хотел, чтобы верующие пели духовные песни, то есть песни исходящие из сердец, исполненных Святым Духом.

Скорее всего, апостол использовал комбинацию этих трех терминов, чтобы подчеркнуть разнообразие форм и музыкальных стилей в многокультурных церквях, состоящих из евреев и греков. Он утверждает как еврейские формы (псалмы), так и греческие формы (гимны) в поклонении для христианских общин. Содержание этих песен вполне может быть выражено в отрывке Кол. 3:16, где говорится, что они обучали и учили друг друга посредством псалмов, гимнов и духовных песен. Благодаря этому верующие узнают характер и цели Бога, радуются тому, что Сам Бог определяет и ведет их в христианской жизни.

В Послании к Коринфянам 14:26 Павел предлагает некий принцип, используя который можно «созидать» (именно так дословно переводится греческое слово, которое в синодальном переводе звучит как «назидание», что является значением этого слова в переносном смысле) поместную церковь упорядоченно, в самоконтроле и заботе о других. Однако такое значение греческого слова чаще использовалось относительно здания или строения. Церковь же есть духовное строение. Поэтому именно переносное значение «назидание» здесь и следует применить. Идея Павла, сформулированная здесь, звучит примерно так: всё происходящее на богослужении, когда вся церковь собирается вместе, будь то откровение, псалом, наставление, язык, истолкование языков (и многое другое), должно звучать только для назидания участников богослужения. Интересно, что Павел не называет целью собрания прославление Бога, по крайней мере, не называет эту цель явно. Однако из контекста мы понимаем, что стремление принести пользу – назидание – своим братьям и сёстрам в церкви, и является тем, что прославляет Бога (1 Кор. 14:23 – 33).

Итак, музыкальные произведения, звучащие в церкви, должны назидать слушающих. Это – первый принцип. Назиданием может быть новая информация, но не только. Напоминание тоже является назиданием. Евангельская весть, наш опыт хождения с Богом, наши переживания, сомнения – всё это, созвучное с тем, что мы находим, например, в Псалмах, вполне можно назвать назиданием. И здесь следует выделить три аспекта назидания.

Первый аспект назидания – слова песни. Ведь именно через слова мы воспринимаем информацию о чем-либо. К выбору песен нужно подходить осознанно, тщательно анализируя текст. Если текст не говорит о Боге, Его делах, не повествует о принципах христианской жизни, как он может назидать церковь? В этом плане старинные песнопения имеют определенное преимущество, так как в большинстве своем отображают евангельское учения. Однако если мы будем петь одну и ту же песню много раз, то со временем текст перестанет осмысливаться нами, мы будем петь «на автомате», не вдумываясь в слова песни. Такое пение не соответствует принципу назидания церкви.

Некоторые современные песни содержат всего лишь один куплет повторяющийся несколько раз. Цель таких песен не назидание. Их цель – вызвать определенные чувства у поющих, ввести их в определенное состояние, сродни трансу, эйфории. На мой взгляд, такие песни не следует использовать, так как они не назидают церковь. Однако это не означает, что современные песни не могут назидать. Могут, и еще как! Неверным было бы считать, что современные стихи хуже, чем стихи предыдущих поколений. Да, они другие и о другом. Но христианин сегодня живет не так, как жил раньше. Поэтому вопросы и проблемы, волнующие его, не такие, как 50 или 20 лет назад. Следовательно, и песни, близкие и понятные современному христианину, будут его назидать, но они не такие, как раньше.

Однако у слов в песне есть один недостаток – они воспринимаются и осмысливаются человеком не сразу, а только после нескольких прослушиваний. Более того, смысл слов некоторых песен на иностранном языке иногда так и остаётся для нас неизвестным. Мало кто знает смысл слов песен Андриано Челентано, или известной и популярной в своё время песни «Макарена». Гораздо чаще нас привлекает сначала музыка, а лишь затем мы, слушая понравившуюся нам песню несколько раз, начинаем вникать в слова.

Поэтому назидают не только слова, но и музыка – второй аспект назидания. И музыке требуется уделить не меньше внимания, чем словам. Через музыку композитор передает свое ви̒дение и понимание мира. Она вызывает у человека определенные ассоциации, эмоции. Музыка может вдохновлять и угашать дух, ободрять и вгонять в депрессию, радовать и печалить. Если этого не учитывать, то можно совершить ошибку. Пример этому – музыка песни группы Хиллсонг «Мы идем»[11]. Это очень энергичная, я бы даже сказал агрессивная музыка, хотя ее слова и призывают нести Евангелие. Или возьмите какую-нибудь лирическую христианскую песню, по стилю похожую на любовную лирику. Попробуйте заменить там слова «Бог» или «Христос» на слова «любимый» или «дорогая», и у вас получиться вполне хорошая песня, ее не стыдно будет исполнить на эстраде. Подобные несоответствия музыки и слов пагубно действуют на восприятие песни. Тем более это касается её способности назидать: слова говорят об одном, а музыка – о другом. Данный момент становится особенно актуальным в связи с тем, что в наших церквах появилась тенденция переделывать старые песни на современный лад (особенно это заметно в связи с распространением инструментальных фонограмм). Берется старинная известная песня, например, «В час, когда труба Господня», и в ней меняется стиль музыкального сопровождения. Мелодия остаётся неизменной и узнаваемой, но сдвигается темп, изменяется размер, немного меняется ритмический рисунок, гармония. В результате мы имеем осовремененную песню в стиле джаз, рок, поп и т.д. Такие изменённые песни интересно послушать дома, как способ расширения собственного музыкального кругозора, но исполнять их на богослужениях я бы не рекомендовал. Причина кроется в следующем аспекте.

Третьим аспектом назидания является культурное восприятие песни. Мне ни разу не приходилось слышать на богослужениях песню «Исчезнет грусть», которую исполняет А. Пугачева. Ну не воспринимается эта песня у верующих, как богослужебная, несмотря на неплохие слова. Или песня С.Трофимова «Ты не бойся». По содержанию её вполне можно назвать христианской, но что-то никто не спешит исполнять её в церкви. Примерно так же выглядит попытка привнести в церковь «христианский» рэп. Если считать данное творчество произнесением слов быстрым темпом под музыку, то это очень похоже на декламацию, но только в ускоренном темпе. Это была шутка. Так мы вполне докатимся до христианских блатных песен, или, по-современному, «христианского» шансона, особенно если учесть то, что в наших церквах появляется всё больше людей из мест «не столь отдаленных». Еще одним трендом вполне может стать переделывание светских песен под христианскую тематику. Но этот вопрос требует отдельного разговора и не является нашей целью.

Чтобы избежать подобных перекосов, нам нужно наше наследие. Оно является связующей нитью, не позволяющей нам оторваться от наших истоков, наших корней. Человек, приходящий в церковь, должен сталкиваться с определенной культурой, отличающейся по большей части[12] от той, с какой он был знаком вне церкви. Ведь он пришел из мира, с мирскими ценностями, выраженными в определённой культуре и, как следствие, в определённой музыке. И если в церкви будут те же самые ценности, та же самая культура, то в чем разница между миром и церковью? Такая церковь не может назидать в библейском смысле этого слова.

У каждой поместной церкви есть своя культура, выраженная в определенной традиции. И эти традиции очень быстро становятся определяющим фактором буквально для всего, происходящего в церкви. Важно понимать, что сама по себе традиция не является чем-то негативным, как это нередко ошибочно трактуется. Она определяет преемственность поколений, передачу определённых ценностей. Именно поэтому изменение традиций происходит очень медленно и неохотно. Нам часто кажется, что намного проще сломать устаревшую традицию. Но, сломав старую традицию, мы неизбежно будем формировать новую, а следующее поколение также однажды захочет сломать и ее. Кроме того, слом традиции равносилен отказу от неё, что неизбежно ведёт к серьёзным потерям важных ценностей и отрыву от предыдущих поколений, потери преемственности и проблемам самоидентичности. Это особенно важно учитывать, когда создаётся новая церковь.

Когда создаётся новая поместная церковь, всегда возникает множество вопросов: какая форма богослужения будет в новой церкви; какая музыка будет звучать во время богослужения; будет ли общее пение; будет ли хор или группа прославления; будет ли блок прославления, или песни будут звучать на протяжении всего богослужения. Иногда это чисто технические вопросы, но чаще всего они определяют, какие люди будут посещать новую церковь, определяют так называемую целевую аудиторию. И если Вы желаете, чтобы в Вашей церкви было больше молодёжи, то Вы, практически не сомневаясь, выберите группу прославления, а не хор, современные песни или песни в современной обработке, а не традиционные гимны. Почему? Потому что именно эти вещи привлекательны для молодёжи, именно это они желают слышать и видеть. В таком подходе есть, на мой взгляд, несколько недостатков. Во-первых, центр богослужения смещается с Бога на человека. Так мы стремимся сделать наше богослужение привлекательным именно для людей, всячески угождая им. Во-вторых, получается, что церковь – это территория для определенной группы людей, вокруг них и для них построено всё в церкви. И если ты не входишь в эту группу, то тебе не место в данной церкви. Конечно, я немного утрирую, и вряд ли те, кто создает новую поместную церковь, думают именно так, но тенденция всё же просматривается. Примером для нас как всегда является Иисус. Сложно представить себе, чтобы Он делал что-либо для угождения людям. Напротив, из Библии мы знаем, что все Его дела, все Его слова были ради Отца и по Его воле (Ин. 4:34; 6:38). При этом Иисус Христос мог общаться с самыми разными людьми независимо от их социальной, культурной, возрастной принадлежности.

Итак, назидание является первым принципом, для выбора музыки в церкви. Но этот принцип не является достаточным. Ведь разных людей назидает разная музыка и разные песни. Поэтому нам понадобится второй принцип – взаимное принятие и любовь. В развёрнутом виде второй принцип звучит так: мы должны воспринимать других верующих в качестве наших братьев и сестёр по вере, считаться с их предпочтениями, не совершать действий, приводящих их к соблазнам и поступкам, противоречащим их вере. Основанием второго принципа служит 14 и первая половина 15 глав послания к Римлянам.

В послании к Римлянам в 14 главе апостол Павел объясняет этот принцип на примере пищи и соблюдения праздников. Он рассматривает две группы людей. Первая группа названа им «немощные в вере». Эти люди придерживаются ограничений в пище, соблюдают разные праздники, например, субботу, и т.д. Другая группа верующих, назовем их «сильными в вере», всего этого не придерживается. Между этими группами возник конфликт. «Сильные» уничижают «немощных», превозносятся над ними. «Немощные» в свою очередь осуждают «сильных» за их невоздержание. Здесь важно отметить, что Павел не считает ни одну из групп грешниками. С грешниками или еретиками у апостола совсем другой разговор (см. например осуждение Павлом ереси в послании к Галатам). Тот, кто воздерживается от пищи, не согрешает, и тот, кто ест, также не согрешает. Аналогично с праздниками: тот, кто соблюдает праздники, не согрешает, как не согрешает и тот, кто не соблюдает праздники. В определённом смысле это вопрос предпочтений, выработанных в результате многих факторов, среди которых можно выделить воспитание. Например, кто-то ест руками. Воспитанный человек будет смотреть на такой приём пищи с неким отвращением, потому что в его понимании есть руками не прилично. Однако способ приёма пищи без столовых приборов, т.е. руками, не является грехом. Кроме того, евреи не ели свинину, а язычники употребляли её в пищу. А теперь представьте, что такие разные по воспитанию и предпочтению люди собрались за одним столом, что нередко бывало в первой церкви. Конечно же, это приведёт к проблемам, которые необходимо решать. Так каков же выход в данной ситуации? Павел предлагает следующее.

Первое – не отстаивать свою точку зрения, даже если ты прав. «Немощного в вере принимайте без споров о мнениях» (Рим. 14:1). Какой смысл доказывать что-то человеку, если он не способен взглянуть на твои доводы твоими глазами?! Мы не призваны менять убеждения других, да мы и не сможем этого сделать. Убеждения людей может изменить только Бог! Мы же призваны исполнять то, что нам открыто Богом: «Всякий поступай по удостоверению своего ума» (Рим. 14:5). Поэтому мы должны поступать так, как мы считаем правильным с точки зрения Библии. Конечно, возникает вопрос: «А если человек заблуждается?» Ответ на него зависит от категории заблуждения. Если это вопрос ереси или лжеучения, то необходима твердая позиция и обличение заблуждающегося. Однако этот случай не обсуждается в нашем отрывке. Если же это вопрос предпочтений, то нам стоит предоставить Богу Самому менять ум человека. Если перенести все это на музыку, то мы никогда не сможем насильно, с помощью доводов и логики изменить музыкальные предпочтения человека. Именно потому, что это – предпочтение, то есть вопрос вкуса. И приводите хоть какие логические доводы, что эта музыка не должна мне нравиться, мне она всё равно будет нравиться. Поэтому первое, что нужно, – перестаньте менять других под себя.

Второе – осознать, что Бог принимает поклонение всех верующих: «Бог принял его» (Рим. 14:3). Бог принял того, кто ест, и того, кто не ест; того, кто соблюдает праздники, и того, кто не соблюдает их. Почему? Потому что всё это они делали для Бога. Можно сказать, что это было их поклонением Ему (Рим. 14:6 – 8). Вряд ли для нас это будет чем-то новым, но Бог любит разнообразие! Посмотрите на разнообразие природы, на то, какие мы разные, на наши разные духовные дары. Неужели мы считаем, что Бог принимает только хоровое пение и отвергает всё остальное? Неужели только старинные песни, «освящённые временем», можно петь Богу, а новые – нет? Бог принимает самые разные формы поклонения. Но только это должно быть действительно поклонением, а не стремлением показать себя, свои способности, приучить других к тому, что нравится только мне. Здесь личная ответственность каждого перед Богом и церковью. Бог видит наши мотивы и однажды будет судить нас всех: «Все мы предстанем на суд Христов» (Рим. 14:10); «Итак, каждый из нас за себя даст отчет Богу» (Рим. 14:12). Поэтому наша задача – следить, прежде всего, за собой, за своими мотивами, а не за другими верующими. В других же мы должны видеть человека, спасенного Богом, любимого Богом, по крайней мере, не меньше, чем нас самих; видеть человека, чье поклонение Бог принимает так же, как и наше поклонение. Нам нужно учиться смотреть на других людей глазами Бога.

Третье – руководствоваться любовью. Говоря о суде, Павел акцентирует внимание читателей на том, что они должны в своем поклонении Богу не быть соблазном для других. Именно в этом он видит проявление любви к другим верующим: «Если же за пищу огорчается брат твой, то ты уже не по любви поступаешь» (Рим. 14:15). Это касается, как «немощных», так и «сильных». Если мы думаем, что отстаивание своих прав – это благо для церкви, то, по мнению Павла, мы заблуждаемся. Читаем дальше: «Не губи твоею пищею того, за кого Христос умер» (Рим. 14:15). Когда мы сосредоточены только на себе, на своих правах, мы не замечаем других, не замечаем того, как на них влияют наши слова и поступки. Павел заостряет на этом внимание. То, что мы делаем, может быть на 100% правильным и преследовать добрые цели, но если это наше доброе соблазняет кого-то, то Бог уже совершенно по-другому смотрит на такое наше проявление поклонения Ему. То, что делает Бог, и к чему Он нас призывает, Павел описал так: «праведность, мир и радость во Святом Духе» (Рим. 14:17). Именно достижение всего этого должно мотивировать нас: «Да не хулится ваше доброе» (Рим. 14:16). Навязывание другим нашего мнения всегда опасно. Ведь человек под натиском авторитета вполне может внешне согласиться с чем-то, но внутренне он по-прежнему будет не уверен в правильности навязанного ему. Он будет сомневаться. «А сомневающийся, если ест, осуждается, потому что не по вере; а всё, что не по вере, грех» (Рим. 14:23). Таким образом, настаивание на своих правах может привести к греху. А значит, и наши мотивы были эгоистичными, мы не стремились угодить Богу, сохраняя «праведность, мир и радость во Святом Духе».

Поэтому руководствуйтесь любовью! Не стремитесь во что бы то ни стало изменить что-то в церкви, особенно если это изменение принесет вражду, разлад, огорчение другим. Потратьте некоторое время на разъяснение церкви своей позиции, на обсуждение с общиной предстоящих изменений, чтобы церковь единодушно могла принять решение без огорчения и в мире. «Каждый из нас должен угождать ближнему во благо, к назиданию» (Рим. 15:2). В этом стихе соединяются все принципы.

В теории всё может быть прекрасно, но на практике – сложнее. Нам порой трудно отделить нашу волю, наши предпочтения, от воли Божьей. Ведь мы хотим блага церкви, причем совершенно искренне. Но повторю еще раз: если наши нововведения приносят в церковь разделение, ссоры, огорчение, нужно остановиться. С точки зрения Бога в этой ситуации Вы не созидаете, а разрушаете церковь! С другой стороны, сторонникам традиционного пения не стоит огульно обвинять всех сторонников современного пения и групп прославления в отсутствии благоговения. Постарайтесь посмотреть на них глазами Бога: они поклоняются Ему, и Он принимает их поклонение так же, как и ваше.

Церковь – это динамичное, постоянно развивающееся общество. Оно не может застыть в каком-то определенном времени, культуре, традиции. Мир вокруг нас постоянно меняется. Поэтому Церковь также вынуждена постоянно менять формы своего служения людям, не теряя при этом Богоцентричности, основывая своё служение на Евангелии. К сожалению для одних и к счастью для других, эти изменения обязательно коснутся и музыки. И от нас с вами зависит, как будут проходить эти изменения: будет ли это музыкальная революция, музыкальная реформа, или изменения будут происходить постепенно, эволюционным путем. На мой взгляд, последний путь самый правильный. Более того, такое изменение уже происходит. Вспомните Вашу поместную церковь лет двадцать назад и сравните её музыкальные предпочтения с современными. Я уверен, что многое в музыкальном плане поменялось. И эти изменения были органично вплетены в жизнь поместной церкви и поэтому не вызвали отторжения и негатива. Наши церкви состоят из людей самых разных возрастов, образования, социального статуса и т.д. Невозможно, чтобы в таком обществе звучал только один стиль музыки. Музыка должна быть разнообразной, чтобы удовлетворить потребности каждой группы. Но выбор содержания этого разнообразия должен быть мудрым и основываться на Библейских принципах. Нам не стоит забывать о цели богослужения: нести весть о Боге, Христе, спасении, передавать «благодать … Господа» так, чтобы «слово Христово вселялось обильно» в сердца слушателей. И музыка здесь выступает в роли одного из инструментов для достижения этой цели. Так давайте использовать этот инструмент для созидания, назидания, а не для разрушения и раздора!

---

[1] Подробно этот текст рассматривается в соответствующем разделе комментария Harold W. Hoehner «Ephesians: An exegetical commentary».

[2] Существует другое мнение, что Дух Святой как раз и является содержимым, которым должен наполняться верующий. Сильная сторона такого взгляда заключается в четкой параллели Духа и вина: одни наполняются вином, другие наполняются Духом. Однако не совсем понятно, что на практике означает подобное исполнение, или наполнение Духом. Ведь тогда получается, что мы получаем Духа по частям или на время. Но Писание учит нас, что мы уже получили Духа Святого целиком (1 Кор. 6:19, Ин. 3:34). Кроме того данная трактовка выглядит странной с точки зрения грамматики греческого языка (см. Д. Уоллас «Углубленный курс грамматики греческого языка», с. 398).

[3] МакАртур Д.Ф. Толкование Послания к Ефесянам. с. 303 – 304.

[4] Перечисление всех вариантов можно найти в соответствующем разделе Clinton E. Arnold «Ephesians» Zondervan Exegetical Commentary Series: New Testament.

[5] Д. Уоллас «Углубленный курс грамматики греческого языка», с. 655.

[6] Там же, с.661.

[7] Именно такое значение имеет фраза «самих себя» в Еф. 5:19.

[8] Clinton E. Arnold «Ephesians» Zondervan Exegetical Commentary Series: New Testament.

[9] Clinton E. Arnold «Ephesians» Zondervan Exegetical Commentary Series: New Testament.

[10] Harold W. Hoehner «Ephesians: An exegetical commentary».

[11] Я не утверждаю, что все песни Хиллсонг плохи и их не стоит слушать. Я привожу только эту песню в качестве примера песни, которую не стоит использовать на богослужениях по причине не соответствия в ней слов и музыки.

[12] Исключением можно считать детей верующих родителей, с самого детства сталкивающихся с церковной культурой.